ЛАГНЕШ И МАНТРА БХАВА

Пятая бхава управляет завтрашним днём – будущим. Это планирование будущего, проекция: какие ресурсы и знания мы хотим развивать, что мы будем проектировать и планировать для лучшей жизни. Это самая важная бхава – она может как улучшить, так и испортить гороскоп. Именно поэтому 12-й дом (8-й, считая от 5-го) называют Мукти Кал – свободой от времени и будущего, Дживан Мукта.

Концепция времени определяется тригонами: прошлое, настоящее и будущее. Мукти Кал, или свобода от времени (мокша), проявляется в 8-м доме от каждого трина – то есть в бхавах 4, 8 и 12. Вот почему они известны как дома мокши.

Если мы хотим достичь мокши, нам необходимо:

• освободить наш разум от концепции времени;
• освободиться от прошлых, настоящих и будущих долгов:
  • 4-й дом – это свобода от прошлых долгов (8-й от 9-го);
  • 8-й дом управляет свободой от текущих долгов;
  • 12-й дом управляет свободой от будущих долгов.

Осознав эти концепции, вы поймёте, почему дома вредителей, расположенные в мокша бхавах, плохи: они не освобождают наш ум от концепции времени и не позволяют освободиться от прошлых, настоящих и будущих долгов. Другими словами, невозможно достичь мокши, если в этих домах находятся вредоносные грахи – особенно из свамши.

Итак, мантра бхава – это 2-й дом от 4-го, дома сознания: второй (трай) от четвёртого (мана – ум). Поэтому защита маны осуществляется в форме мантры: мана + трай = мантра. Эту концепцию «трай» можно распространить на все остальные бхавы. Если вы правильно её поймёте, то поймёте и что такое мантра, янтра и тантра, и какие дома в гороскопе управляются этими тремя.

Таким образом, поскольку это мана и мантра, оба дома всегда следует принимать во внимание при выборе мантры для человека. Почему эти два дома связаны между собой? 4-й дом указывает на ману – наше постоянное осознание окружающего мира на разных уровнях.

Поэтому, прежде чем действовать, нам нужно сделать две вещи:

1. Осознать объект и создать его мысленный образ, спланировав, что с ним делать.
2. После этого – действовать соответственно.

Допустим, мы хотим новый дом:

• разум должен осознать это на ментальном уровне (4-й дом);
• затем мы создаём мысленную картину, планируем и действуем (5-й дом).

Существуют две грахи, наиболее важные для 5-го дома, – они управляют ментальным образом и планом. Это два гуру, Юпитер и Венера, управляющие соответственно левым и правым полушариями мозга.

Шукра управляет ментальным образом объекта и планом его реализации в будущем – ваш разум создал образ (Шукра). Гуру управляет шабдой – звуком, словом: он управляет мантрой, необходимой для правильного плана достижения будущего.

Высшая мантра – Ом, Эки мантра, Сарва Брахма, созданная риши Гаутамой, Атри и Бхарадваджей. Именно поэтому эти две грахи – Гуру и Шукра – наиболее важны для будущего. Наиболее эффективны они в тринах, где обеспечивают правильный план и его реализацию; они же считаются наилучшими в этом отношении и для 5-й бхавы. Эти два гуру обладают ачадханой – особым дришти, через который они обучают нас на уровне двух таттв – агни и акаши.

Вся база данных – ваше сознание – находится в 4-м доме, а используется она в 5-м. Поэтому, прежде чем переходить к мантре и 5-му дому, следует помнить о важности 4-го: часто говорят, что если мантра не нравится уму человека (4-му дому), её не следует давать.

Поэтому, когда Гуру – карака 5-го дома и мантры – аспектирует 4-й дом, ум будет хорошо воспринимать мантру.

Для успешного применения мантры необходимы три основных условия:

1. Сат – истина, Гуру.
2. Читта – сознание, 5-й дом.
3. Ананда – блаженство.

Блаженство всегда приходит от знания Гуру, и ум становится умиротворённым (шанта читта). Без сат чит ананды мантра никогда не сработает.

Следующий важный момент в понимании – наша лагна. Лагна управляет истинным утверждением, однако, нравится вам это или нет, принадлежит области Лагнеша. Лагнеш – это ваш собственный интеллект, ваш рабочий интеллект, работа вашего мозга. Гуру – карака Пака Лагны, и его положение в кендре, коне или упачае важно: если Гуру находится в этих домах, ваш интеллект становится шанта (мирным), в других домах – наоборот, ашанта (беспокойным).

Есть одна самбандха, которая становится очень важной, – самбандха Лагнеша с 5-й бхавой. Управитель лагны – это то, что нам нравится, а 5-я бхава – это наша бхакти, наша читта: наше сознание, работающее 24 часа, джала таттва – то, что вы можете усвоить, что будет в вашей читте, ваше понимание и т. д. 5-я бхава показывает, ради чего мы хотим жить и в чём заключается наша преданность. В 5-й бхаве присутствует большой элемент любви и преданности – как у отца, любящего своего ребёнка.

Какую бы граху вы ни почитали в 5-м доме (бхакти), она захочет остаться в вашем доме из жизни в жизнь – эта бхакти будет поддерживаться из жизни в жизнь. Почему? Потому что это ваша читта, ваша сат чит ананда. Грахи в 5-м доме могут указывать на тех, кто будет полностью доминировать над вами, и эта бхакти по отношению к таким людям может длиться очень долго. Люди и типы знаний, к которым у вас сильная бхакти (5-й дом), будут склонны переходить из одной жизни в другую: в этом доме нет разрушения во времени, поэтому 5-й дом называют бхавишья – дом будущего.

• Сурья в 5-й бхаве – Сурья или Шива бхакти;
• Чандра в 5-й бхаве – Гаури бхакти;
• Мангал в 5-й бхаве – Сканда или Хануман бхакти;
• Будха в 5-й бхаве – Вишну бхакти, Ахимсавади;
• Гуру в 5-й бхаве – Шива бхакти, гьяна йог;
• Шукра в 5-й бхаве – Лакшми бхакти;
• Шани в 5-й бхаве – Брахмавади;
• Раху в 5-й бхаве – Дурга бхакти;
• Кету в 5-й бхаве – бхакти Ганеши.

Бхакти в 5-м доме сильно отличается от бхакти в 9-м, где восседает Гуру и важными становятся другие правила. В 5-м доме это чистая любовь к Девате: каждому Девате поклоняются согласно грахам в 5-м доме. Однако такое поклонение должно быть явным и происходить в гармонии с правильным временем – вот почему карака 5-го дома – это Гуру, Шабда. Поэтому Парашара советует использовать Адхи Девату грах в 5-м доме, а Джаймини – Пратьядхи Девату, причём для 12-го дома от Каракамши.

Таким образом, 5-й дом начинает, а 12-й дом завершает! 12-й дом управляет Кала мукти – освобождением, свободой от кармы, мокшей. Следовательно, духовный путь лежит от 5-й до 12-й бхавы. Поэтому первый шаг – определить местоположение грахи в соответствии с грахой в 5-м доме (список Деват я привёл выше). Если грах нет, возьмите хозяина 5-го дома и грахи в соединении с ним.

Пример:

В 5-м доме нет грах. Управитель 5-го дома – Мангала, в соединении с Чандрой в 6-м доме. Теперь есть два возможных шага:

1. Взять образ Господа Мангала в сочетании с Чандрой – эта форма должна быть Адхи Деваты.
2. Взять караку 6-го дома, где находится хозяин 5-го дома, – это Шани. Эта форма должна быть Пратьядхи Деваты.

Прабхупада поклонялся Вишну, Нараяне, поэтому Пратьядхи Девата важнее. Если хозяин 5-го дома – Атмакарака или соединён с Атмакаракой, это очень благоприятно для духовного развития. В таком случае следует всегда поклоняться Шиве в форме Джьотирлингама.

Важными становятся следующие правила:

• Грахи в 5-м доме должны быть хорошо расположены в знаке. Если они во вражеском знаке или поражены, будет гнев Деваты этой грахи. Даже поклонение Девате, связанной с хозяином 5-го дома, не успокоит граху в 5-м доме. Эта граха становится важной, поскольку может заставить вас танцевать под её музыку!
• Если в 5-м доме несколько грах, выясните, какая из них лучше расположена в знаке, какая таттва доминирует и т. д. Граха, соединённая с враждебными грахами, становится Угра Рупой Деваты. Проверьте положение управителя лагны и то, как эта граха расположена в 5-м доме от него.

Например: Вришчика лагна, Сурья и Будха находятся в 5-м доме. Будха в падении и является управителем 8-го дома. Это вызовет гнев Деваты (Вишну), поскольку Мангал, Лагнеш, не любит Будху, и наоборот; более того, находясь в падении, Девата несчастен. Поэтому проверьте Сурью, который хорошо расположен в 5-й бхаве. Сурья должен быть усилен в 5-й бхаве, чтобы человек достиг финансовой стабильности и удачи. Сурья управляет правилами и предписаниями: человек должен быть очень последовательным во всём, соблюдать регулярный цикл и следовать правилам. Будха сразу же успокоится. Затем рекомендуется поклонение Сурья Девате или Шиве.

У Лагнеша есть два наихудших положения:

1. Лагнеш в 7-й бхаве;
2. Лагнеш в 12-й бхаве.

Лагнеш в 7-м доме даёт бродягу – человека, любящего тратить время на бесполезные занятия. Под сильным влиянием негативных факторов он будет идти против себя и может даже сбиться с пути, если Сурья находится под влиянием Раху.

Лагнеш в 12-м доме указывает на человека, который на протяжении всей жизни может растрачивать жизненную энергию и интеллект, жертвуя ими ради бесполезных идеалов и неправильных принципов – надежд, которые никогда не осуществятся.

В обоих случаях 5-й дом будет расположен либо в 6-м от управителя лагны (Шива данда), либо в 11-м от Лагнеша (Шива хара). В таких случаях интеллект страдает сильнее всего, и может возникнуть серьёзный психический ущерб.

Это обязательно произойдёт, если граха в 5-м доме одновременно:

• поражена;
• враждебна по отношению к управителю лагны.

В таких случаях вы будете страдать от гнева Деваты грахи в 5-м доме. В то же время таттва этой грахи становится очень враждебной по отношению к вам. Поэтому, если в 5-м доме есть какая-либо граха, мы должны быть дружелюбны и к этой грахе, и к людям, которыми она управляет.

Теперь мы рассмотрим четыре принципа, которые в дальнейшем будут важны для каждой бхавы:

• Лагнеш плохо расположен от бхавы;
• Лагнеш враждебен грахе, помещённой в бхаву;
• Лагнеш враждебен хозяину бхавы;
• Лагнеш соединён с грахой, враждебной хозяину 5-го дома или грахе в 5-м доме.

1-й принцип

Расположение Лагнеша от 5-й бхавы. Существует 12 различных положений Лагнеша, однако прежде всего помните об этом принципе: если Лагнеш находится в 7-м или 12-м доме, 5-я бхава будет в 6-м и 11-м домах, считая от Лагнеша, а эти места – данда и хара Шивы.

Кроме того, если Лагнеш находится в 12-м доме, хозяин 5-го дома может также находиться в 10-м или 5-м доме, что ещё хуже: тогда и сам хозяин окажется в этих местах. Если Лагнеш находится в 7-м доме, а хозяин 5-го дома – в 5-м или 12-м, то и дом, и хозяин будут находиться в данде и харе. Во всех этих случаях человек столкнётся с суровыми наказаниями и проблемами на ментальном уровне, а также со страданиями, связанными с 5-м домом, – из-за гнева Деваты грахи, находящейся в 5-м доме или управляющей им.

Пример 1:

В этой карте Лагнеш находится в 12-м доме, а 5-й дом – в данда стхане от Лагнеша. Более того, хозяин 5-го дома находится в хара стхане от Лагнеша. Это сильно разозлит Девату грахи в 5-м доме и его хозяина, и человек будет чувствовать себя наказанным через 5-й дом. В стри джатаке 9-й дом – это дом детей, и если отсчитывать его в обратном порядке от чётной лагны (Карка), он доходит до 5-го дома. Поэтому, как бы она ни старалась, она оставалась бездетной. В конце концов она усыновила сына, преодолев множество трудностей.

2-й принцип

Лагнеш враждебен грахе, расположенной в 5-й бхаве. В этом случае человек будет страдать психически – из-за неправильного подхода или отношения к грахе, управляющей Деватой, расположенной в 5-м доме. В таком случае человеку обычно не рекомендуется читать мантру Деваты – если только нет дополнительных условий.

Пример 2:

В этой карте Лагнеш Гуру враждебно расположен к Шани – грахе в падении в 5-м доме. Нича Шани в 5-м доме вызовет гнев Деваты, однако человеку была рекомендована Калика мантра (Махавидья Шани) для устранения её негативного влияния. В данном случае это правило имеет первостепенное значение. Почему? Шани – шубхапати (диспозитор Луны): он управляет праной и, находясь в падении в 5-м доме, вредит и здоровью. Грахи нича или вредоносные грахи в 5-м доме нанесут вред здоровью в середине жизни. Далее, в этой карте Шани – Бхратрикарака, направляющая сила и знание. Положение Шани в Шаштьямше – Тримшамше также было одним из решающих факторов при выборе лечения, однако это выходит за рамки данной статьи.

Пример 3:

В этой карте Гуру как Лагнеш находится в 12-м доме, поэтому Шива данда обычно попадает в 5-й дом. Шукра и Раху в 5-м доме враждебны по отношению к Лагнешу: согласно Панчакадхи самбандхе, Гуру ненавидит Шукру и Раху в 6-м доме от него, поэтому мантры для Шукры не разрешены. Однако ей была дарована Камала садхана, чтобы избавить от проблем, вызванных гневом Шукры. Почему? Шукра разрушает Кала сарпа йогу – и ей наконец удалось выйти замуж после 43 лет.

Оба человека выполняли свои садханы: человеку из примера 2 совершенно не нравилась Кали мантра, а человек из примера 3 чувствовал себя очень плохо и сильно страдал во время садханы. Это по-прежнему оставляет в силе правило: грахи в 6-м доме от Лагнеша или те, которые не нравятся Лагнешу, будут причинять страдания даже во время садханы, направленной на их умиротворение.

3-й принцип

Лагнеш враждебно расположен к хозяину бхавы (в данном примере – к хозяину 5-го дома). Враждебные отношения (самбандха) грах можно оценить по различным факторам, таким как:

• найсаргика и таткалика;
• Калачакра дигчакра;
• Панчакадхи самбандха и т. д.

4-й принцип

Лагнеш соединяется с грахой, враждебной по отношению к грахе в 5-м доме или к его хозяину. В таких случаях человек будет враждебно расположен к домам, управляемым этой грахой или хозяином 5-го дома.

Пример 4:

В этой карте Лагнеш – Мангала. Он враждебен Чандре, которая является Атмакаракой в 5-м доме, – это 2-й принцип. Кроме того, он соединён с Шукрой, хозяином 7-го дома, который враждебен Чандре и хозяину 5-го дома Сурье. Это Арудха Лагна и 3-я Упапада. Первые две Упапады не смогли принести плод из-за Рудра йоги и Гуру в марана стхане в Упапада Лагне. Наконец она вышла замуж за влиятельного партнёра, чья семья и родители были против; он был холоден и не уделял ей должного внимания – из-за Чандры (Атмакараки) в этой конкретной Упападе. Будучи 5-м домом и нелюбимой грахой в соединении с Лагнешем и самим Лагнешем, она не хотела этого партнёра и отказалась иметь с ним ребёнка.

Если вы посмотрите на карту примера 2, то увидите, что Лагнеш также соединён с Будхой, Атмакаракой, что враждебно по отношению к хозяину 5-го дома, – человек тоже бездетен. Обычно, взглянув на Упападу и 9-й дом, вы увидите соединение Шукры с Кету (Шунья Шукра), которое, как правило, разрушает отношения и даёт плохую удачу. К сожалению, до середины её тридцатилетнего возраста она находилась под влиянием Раху Махадаши, что крайне негативно сказывается на отношениях. Когда Шукра находится в 9-м доме и страдает ещё больше, ношение гомеда или прохождение Махадаши Раху в брачный период, несомненно, испортит удачу в отношениях. Этот принцип основан на Калачакре.

Заключение

Несмотря на то что я проиллюстрировал принципы на примере 5-й бхавы, все правила, связанные с Лагнешем, применимы ко всем остальным домам. Поэтому важно понимать роль Лагнеша при анализе всех домов – а также значение, которое придавали этой грахе все астрологи, как современные, так и древние.

 

Автор: гуру СИВА пандит Зоран Радосавлевич.
Перевод: руководитель и наставник СИВА пандит Сергей Фадеев.