ЛАГНЕШ И МАНТРА БХАВА

Пятая бхава управляет завтрашним днём, будущим. Это планирование будущего – проекция того, что мы хотим развивать дальше: какие ресурсы и знания нам понадобятся, что мы будем проектировать и планировать ради лучшей жизни. Это самая важная бхава, которая может как улучшить, так и испортить гороскоп. Именно поэтому 12-й дом (8-й, считая от 5-го) называют Мукти Кал – свободой от времени, от будущего, Дживан Мукта.

Концепция времени определяется тригонами (прошлое, настоящее и будущее). Концепция Мукти Кал, или свободы от времени (мокша), проявляется в 8-м доме, отсчитываемом от каждого дома трина. Это бхавы 4, 8 и 12. Вот почему дома 4, 8 и 12 известны как дома мокши.

Если мы хотим достичь мокши, нам необходимо:

• освободить наш разум от концепции времени;
• освободиться от прошлых, настоящих и будущих долгов:
  • 4-й дом – это свобода от прошлых долгов (8-й от 9-го);
  • 8-й дом управляет свободой от текущих долгов;
  • 12-й дом управляет свободой от будущих долгов.

Осознав эти концепции, вы поймёте, почему дома вредителей, расположенные в мокша бхавах, плохи: они не освобождают наш ум от концепции времени и не позволяют освободиться от прошлых, настоящих и будущих долгов. Другими словами, невозможно достичь мокши, если в этих домах находятся вредоносные грахи, особенно из свамши.

Итак, мантра бхава – это 2-й дом от 4-го дома, дома сознания. Это 2-й (трай) от 4-го дома (мана, ум). Поэтому защита маны осуществляется в форме мантры (мана + трай = мантра). Эту концепцию «трай» можно распространить на все остальные бхавы. Если вы правильно её поймёте, то поймёте и что такое мантра, янтра и тантра, и какие дома в гороскопе управляются этими тремя.

Таким образом, поскольку эти дома – мана и мантра, оба всегда следует принимать во внимание при выборе мантры для человека. Почему эти два дома связаны между собой? 4-й дом указывает на ману, наше постоянное осознание окружающего мира на разных уровнях. Поэтому, прежде чем действовать, нам нужно сделать две вещи:

1. осознать объект и создать его мысленный образ, планируя, что с ним делать;
2. после этого действовать соответственно.

Допустим, мы хотим новый дом. Разум должен осознать это на ментальном уровне (4-й дом). Затем мы создаём мысленную картину, планируем и действуем (5-й дом).

Существуют две грахи, управляющие ментальным образом и планом, которые наиболее важны для 5-го дома. Это два гуру, Гуру и Шукра, управляющие левым и правым полушариями мозга соответственно.

Итак, Шукра управляет ментальным образом объекта и планом его реализации в будущем. Ваш разум создал образ (Шукра). Гуру управляет шабдой – звуком, словом. Он управляет мантрой, необходимой для правильного плана достижения будущего.

Высшая мантра – Ом, Эки мантра, Сарва Брахма, созданная риши Гаутамой, Атри и Бхарадваджей. Именно по этой причине эти две грахи наиболее важны для будущего. Они наиболее эффективны в тринах, где обеспечивают правильный план и его реализацию. Эти грахи (Гуру и Шукра) также считаются наилучшими в этом отношении для плана и его реализации в 5-й бхаве. Эти два гуру обладают ачадханой, или особым дришти, откуда они обучают нас через уровень двух таттв – агни и акаши.

Вся база данных, ваше сознание, находится в 4-м доме. При этом данная база данных используется в 5-м доме. Поэтому, прежде чем перейти к мантре и 5-му дому, следует помнить о важности 4-го дома. Часто говорят, что, если мантра не нравится уму человека (4-му дому), её не следует давать.

Поэтому, когда Гуру (карака 5-го дома и мантры) аспектирует 4-й дом, ум будет хорошо воспринимать мантру.

Для успешного применения мантры необходимы три основных условия:

• сат – истина, Гуру;
• читта – сознание, 5-й дом;
• ананда – блаженство.

Блаженство всегда приходит от знания Гуру, и ум становится умиротворённым (шанта читта). Без сат-чит-ананды мантра никогда не сработает.

Следующий важный момент для понимания – наша лагна. Лагна управляет истинным утверждением, однако, нравится вам это или нет, принадлежит к области Лагнеша. Лагнеш – это ваш собственный интеллект, ваш рабочий интеллект, работа вашего мозга. Гуру – карака для Пака лагны, и его положение в кендре, коне или упачае важно. Если Гуру находится в этих домах, ваш интеллект становится шанта (мирным). Гуру в других домах указывает на противоположное – ашанта (беспокойный).

Есть одна самбандха, которая становится очень важной. Это самбандха Лагнеша с 5-й бхавой. Управитель лагны – это то, что нам нравится, а 5-я бхава – это наша бхакти, наша читта. Это наше сознание, 24 часа, джала таттва, то, что вы можете усвоить, то, что будет в вашей читте, ваше понимание и т. д. 5-я бхава показывает, ради чего мы хотим жить и в чём заключается наша преданность. В 5-й бхаве присутствует большой элемент любви и преданности, как у отца, любящего своего ребёнка.

Какую бы граху вы ни почитали в пятом доме (бхакти), она захочет остаться в вашем доме из жизни в жизнь. Эта бхакти будет поддерживаться из жизни в жизнь. Почему? Потому что это ваша читта, ваша сат-чит-ананда. Грахи в 5-м доме могут указывать на тех, кто будет полностью доминировать над вами. Эта бхакти по отношению к этим людям может длиться очень долго. Те люди или типы знаний, к которым у вас сильная бхакти (5-й дом), будут склонны переходить из одной жизни в другую. В этом доме нет разрушения во времени, поэтому 5-й дом называют бхавишья – дом будущего.

• Сурья в 5-й бхаве – Сурья или Шива бхакти;
• Чандра в 5-й бхаве – Гаури бхакти;
• Мангал в 5-й бхаве – Сканда или Хануман бхакти;
• Будха в 5-й бхаве – Вишну бхакти, ахимсавади;
• Гуру в 5-й бхаве – Шива бхакти, гьяна йог;
• Шукра в 5-й бхаве – Лакшми бхакти;
• Шани в 5-й бхаве – брахмавади;
• Раху в 5-й бхаве – Дурга бхакти;
• Кету в 5-й бхаве – бхакти Ганеши.

Бхакти в 5-м доме сильно отличается от бхакти в 9-м, где восседает Гуру, и различные правила становятся важными. В 5-м доме это чистая любовь к дэвате. Поэтому каждому дэвате поклоняются согласно грахам в 5-м доме. Однако такое поклонение должно быть явным, оно должно происходить в гармонии с правильным временем. Вот почему карака для 5-го дома – это Гуру, шабда. Поэтому Парашара советует использовать адхи дэвату грах в 5-м доме. Джаймини советует использовать пратьядхи дэвату. Однако Джаймини советует пратьядхи дэвату для 12-го дома от Каракамши.

Таким образом, 5-й дом начинает, а 12-й дом завершает!

12-й дом управляет Кала мукти – освобождением, или свободой от кармы, мокшей. Следовательно, духовный путь лежит от 5-й до 12-й бхавы. Поэтому первым шагом будет определение местоположения грахи в соответствии с грахой в 5-м доме (список дэват я привёл выше). Если грах нет, возьмите хозяина 5-го дома и грахи в соединении с ним.

Пример:

В 5-м доме нет грах. Управитель 5-го дома – Мангала, в соединении с Чандрой в 6-м доме. Теперь есть два возможных шага:

• можно взять образ Господа Мангала в сочетании с Чандрой – эта форма должна быть адхи дэватой;
• можно взять караку 6-го дома, где находится хозяин 5-го дома, – это Шани; эта форма должна быть пратьядхи дэватой.

Прабхупада поклонялся Вишну, Нараяне, поэтому пратьядхи дэвата важнее. Если хозяин 5-го дома – Атмакарака или соединён с Атмакаракой, это очень благоприятно для духовного развития. В таком случае следует всегда поклоняться Шиве в форме Джйотирлингама.

Важными становятся следующие правила: грахи в 5-м доме должны быть хорошо расположены в знаке. Если они находятся во вражеском знаке или поражены, будет гнев дэваты этой грахи. Даже если вы поклоняетесь дэвате, связанной с хозяином 5-го дома, это не успокоит граху в 5-м доме. Эта граха становится важной, поскольку может заставить вас танцевать под её музыку!

Если в 5-м доме несколько грах, выясните, какая граха лучше расположена в знаке, какая таттва доминирует и т. д. Если граха соединяется с враждебными грахами, она становится угра рупа дэваты. Проверьте положение управителя лагны и то, как эта граха расположена в 5-м доме от него.

Например: Вришчика лагна, Сурья и Будха находятся в 5-м доме. Будха в падении и является управителем 8-го дома. Это вызовет гнев дэваты (Вишну), поскольку Мангал, Лагнеш, не любит Будху, и наоборот. Более того, поскольку Будха в падении, дэвата несчастна. Поэтому проверьте Сурью, который хорошо расположен в 5-й бхаве. Сурья должен быть усилен в 5-й бхаве, чтобы человек достиг финансовой стабильности и удачи. Сурья управляет правилами и предписаниями. Человек должен быть очень последовательным во всём, соблюдать регулярный цикл и следовать правилам. Будха сразу же успокоится. Затем рекомендуется поклонение Сурья дэвате или Шиве.

Что касается положения Лагнеша, то есть два положения, которые абсолютно наихудшие:

• Лагнеш в 7-й бхаве;
• Лагнеш в 12-й бхаве.

Лагнеш в 7-м доме даёт бродягу, скитальца – человека, любящего тратить время на бесполезные занятия. Под сильным влиянием негативных факторов он будет идти против себя и может даже сбиться с пути, если Сурья находится под влиянием Раху. Лагнеш в 12-м доме указывает на человека, который может растрачивать жизненную энергию и интеллект и на протяжении всей жизни жертвовать ради каких-то бесполезных идеалов и неправильных принципов (надежд, которые никогда не осуществятся).

В обоих случаях 5-й дом будет расположен либо в 6-м от управителя лагны (Шива данда), либо в 11-м от Лагнеша (Шива хара). В таких случаях интеллект страдает сильнее всего, и может возникнуть серьёзный психический ущерб. Это обязательно произойдёт, если одновременно в 5-м доме находится граха:

• поражённая;
• враждебная по отношению к управителю лагны.

В таких случаях вы будете страдать от гнева дэваты грахи в 5-м доме. В то же время таттва этой грахи становится очень враждебной по отношению к вам. Поэтому, если в 5-м доме есть какая-либо граха, мы должны быть дружелюбны по отношению к этой грахе и к людям, которыми она управляет.

Теперь мы рассмотрим четыре принципа, которые в дальнейшем будут важны для каждой бхавы:

1. Лагнеш плохо расположен от бхавы;
2. Лагнеш враждебен грахе, помещённой в бхаву;
3. Лагнеш враждебен хозяину бхавы;
4. Лагнеш соединён с грахой, враждебной 5-му хозяину или грахе в 5-м доме.

1-й принцип

Расположение Лагнеша от 5-й бхавы. Существует 12 различных положений Лагнеша, однако прежде всего помните об этом принципе. Если Лагнеш находится в 7-м или 12-м доме, 5-я бхава будет находиться в 11-м и 6-м домах от Лагнеша соответственно. Эти места – данда и хара Шивы.

Кроме того, если Лагнеш находится в 12-м доме, хозяин 5-го дома может также находиться в 10-м или 5-м доме, что ещё хуже: в таком случае и хозяин окажется в таких же местах. Если Лагнеш находится в 7-м доме, а хозяин 5-го дома – в 5-м или 12-м, то и дом, и хозяин будут находиться в данде и харе. Во всех этих случаях человек будет подвергаться суровым наказаниям и проблемам на ментальном уровне, а также страданиям, связанным с 5-м домом, из-за гнева дэваты грахи, находящейся в 5-м доме или управляющей им.

Пример 1:

В этой карте Лагнеш находится в 12-м доме, а 5-й дом – в данда стхане от Лагнеша. Более того, хозяин 5-го дома находится в хара стхане от Лагнеша. Это сильно разозлит дэвату грахи в 5-м доме и его хозяина, и человек будет чувствовать себя наказанным через 5-й дом. В стри джатаке 9-й дом – это дом детей, и если отсчитывать его в обратном порядке от чётной лагны (Карка), то он доходит до 5-го дома. Поэтому, как бы она ни старалась, она оставалась бездетной. В конце концов она усыновила сына, преодолев множество трудностей.

2-й принцип

Лагнеш враждебен грахе, расположенной в 5-й бхаве. Если Лагнеш враждебен грахе, расположенной в 5-м доме, человек будет страдать психически из-за неправильного подхода или отношения к грахе, управляющей дэватой, расположенной в 5-м доме. В таком случае человеку обычно не рекомендуется читать мантру этой дэваты, если нет других дополнительных условий.

Пример 2:

В этой карте Лагнеш Гуру враждебно расположен к Шани, грахе в падении в 5-м доме. Нича Шани в 5-м доме вызовет гнев дэваты, однако человеку была рекомендована Калика мантра (Махавидья Шани) для устранения её негативного влияния. В данном случае это правило имеет первостепенное значение. Почему? Шани – шубхапати (диспозитор Чандры). Он управляет праной и также вредит здоровью, находясь в падении и в 5-м доме. Грахи нича или вредоносные грахи в 5-м доме нанесут вред здоровью в середине жизни.

Далее, в этой карте Шани – Бхратрукарака, направляющая сила и знание. Положение Шани в Шаштьямша – Тримшамше также было одним из решающих факторов при выборе лечения. Однако это выходит за рамки данной статьи.

Пример 3:

В этой карте Гуру как Лагнеш находится в 12-м доме, поэтому обычно Шива данда попадает в 5-й дом. Шукра и Раху в 5-м доме враждебны по отношению к Лагнешу. Согласно пачакади самбандхе, Гуру ненавидит Шукру и Раху в 6-м доме от себя, поэтому мантры для Шукры не разрешены. Однако ей была дарована Камала садхана, чтобы избавить от проблем, вызванных гневом Шукры. Почему? Шукра разрушает Кала сарпа йогу, и ей наконец удалось выйти замуж после 43 лет.

Оба человека выполняли свои садханы: человеку из первой карты совершенно не нравилась Кали мантра, а второй человек чувствовал себя очень плохо и сильно страдал во время садханы. Это всё ещё оставляет в силе правило: грахи в 6-м доме от Лагнеша или те, которые не нравятся Лагнешу, будут причинять страдания даже во время садханы, направленной на их умиротворение.

3-й принцип

Лагнеш враждебно расположен к хозяину бхавы (в данном примере – к хозяину 5-го дома). Враждебные отношения (самбандха) грах можно оценить по различным факторам, таким как:

• найсаргика и таткалика;
• Калачакра и дигчакра;
• пачакади самбандха и т. д.

4-й принцип

Лагнеш соединяется с грахой, враждебной по отношению к грахе в 5-м доме или к хозяину 5-го. В таких случаях человек будет враждебно расположен к домам, управляемым этой грахой или хозяином 5-го дома.

Пример 4:

В этой карте Лагнеш – Мангала, враждебный Чандре, которая является Атмакаракой в 5-м доме (это второй принцип). Он соединён с Шукрой, хозяином 7-го дома, который враждебен Чандре и хозяину 5-го дома Сурье. Это Арудха лагна и 3-я Упапада. Первые две Упапады не смогли принести плод из-за Рудра йоги и Гуру в марана стхане в Упапада лагне. Наконец она вышла замуж за влиятельного партнёра, чья семья и родители были против; он был холоден и не уделял ей должного внимания из-за Чандры АК в этой конкретной Упападе. Будучи 5-м домом и нелюбимой грахой в соединении с Лагнешем и самим Лагнешем, она не хотела этого партнёра и отказалась иметь с ним ребёнка.

Если вы посмотрите на карту примера 2, то увидите, что Лагнеш также соединён с Будхой, Атмакаракой, что враждебно по отношению к хозяину 5-го дома. Человек также бездетен. Обычно, если вы посмотрите на Упападу и 9-й дом, вы увидите соединение Шукры с Кету (шунья Шукра), что, как правило, разрушает отношения и даёт плохую удачу. К сожалению, до середины четвёртого десятка лет она находилась под влиянием махадаши Раху, что крайне негативно сказывается на отношениях. Когда Шукра находится в 9-м доме и страдает ещё больше, ношение гомеда или прохождение махадаши Раху в брачный период, несомненно, испортят удачу в отношениях. Этот принцип основан на Калачакре.

Заключение

Несмотря на то, что я проиллюстрировал принципы на примере 5-й бхавы, все правила, связанные с Лагнешем, применимы ко всем остальным домам. Поэтому важно понимать роль Лагнеша в анализе всех домов, а также значение, которое придавали этой грахе все астрологи, как современные, так и древние.

 

Автор: гуру СИВА пандит Зоран Радосавлевич.
Перевод: руководитель и наставник СИВА пандит Сергей Фадеев.